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Sabrina Ovsejevich (Santiago, Chile) es profesional especializada en arteterapia, desarrollo emocional y procesos creativos grupales. Diplomada en Arteterapia por la Pontificia Universidad Católica de Chile y con formación en Programación Neurolingüística (PNL), cursa el Posgrado en Arteterapia en Espacio Crea (Santiago, Chile). Su trabajo e investigación se centran en el uso de los lenguajes artísticos como vehículos de simbolización, resguardo de la subjetividad, elaboración del trauma y preservación de la memoria colectiva en contextos de vulneración histórica.
En medio de uno de los escenarios más dolorosos de la Segunda Guerra Mundial, el arte encontró un lugar inesperado. Terezín, en la actual República Checa, funcionó como gueto y lugar de tránsito hacia campos de exterminio. Allí, miles de personas, entre ellas numerosos niños y niñas judíos, vivieron bajo condiciones de encierro, separación, incertidumbre y amenaza permanente.
En 1942 llegó a Terezín Friedl Dicker-Brandeis, artista y educadora formada en la Bauhaus. Durante su permanencia comenzó a impartir clases de dibujo a cientos de niños. En un contexto donde casi toda libertad exterior había sido arrebatada, Friedl abrió un pequeño espacio para crear, imaginar y expresarse.
Los niños dibujaban hogares, paisajes, animales, juegos y recuerdos, pero también aparecían el miedo, la separación y aspectos de la vida dentro del gueto. Antes de ser deportada a Auschwitz en 1944, Friedl reunió muchos de estos trabajos y los dejó resguardados. Después de la guerra fueron recuperados. Hoy, el Museo Judío de Praga conserva 4.387 de estos dibujos, la mayor colección de dibujos infantiles del período de la Shoá, y una selección forma parte de la exposición de la Sinagoga Pinkas (Jewish Museum in Prague, s. f.).
Para muchos de aquellos niños, sus dibujos son una de las pocas huellas que permanecen de su existencia. Y es precisamente la palabra huella la que adquiere aquí un sentido especial: estas imágenes no son solamente documentos históricos. En ellas aparecen recuerdos, deseos, miedos, imaginación y fragmentos de un mundo interno que continuaba existiendo a pesar del encierro y la deshumanización.
Friedl no buscaba formar artistas ni producir obras perfectas. Su interés estaba puesto en el proceso creativo, en el movimiento, la línea, el ritmo y la imaginación (Makarova, 2018).
Esta experiencia permite establecer un puente con la arteterapia, una disciplina que utiliza el proceso creativo y los medios artísticos como vías para favorecer la expresión, la simbolización y el encuentro con el propio mundo interno. No se trata de lograr una obra estéticamente perfecta, sino de valorar lo que sucede durante el proceso de crear.
Uno de los vínculos más significativos aparece en Edith Kramer, quien fue alumna y asistente de Friedl antes de la guerra y posteriormente se convirtió en una de las figuras fundamentales de la arteterapia. Friedl fue una influencia central en el desarrollo de sus ideas sobre el arte como terapia, perspectiva que reconoce el valor terapéutico del propio acto creativo (Makarova, 2018).
Esta historia tiene, además, una dimensión personal para mí. La memoria del Holocausto forma parte de la historia de mis antepasados y, hace algunos meses, viajé a Polonia, donde tuve la oportunidad de recorrer los campos de concentración. Estar físicamente en esos lugares transformó aquello que conocía desde los libros en una experiencia mucho más sensible. Frente a esos espacios surgió inevitablemente una pregunta: ¿qué puede hacer el arte cuando parece que todo ha sido arrebatado?
El arte no puede borrar el daño ni reparar por sí solo experiencias de violencia, pérdida o vulneración. Pero puede abrir un espacio donde algo de la subjetividad permanezca: donde sea posible recordar, imaginar, simbolizar, expresarse y seguir siendo reconocido como persona.
Desde mi mirada arteterapéutica, encuentro allí uno de los grandes legados de Terezín. Acompañar un proceso creativo no consiste solamente en ofrecer materiales o proponer una actividad. Implica generar un espacio donde la persona pueda expresarse sin sentirse evaluada o dirigida y donde pueda volver a encontrarse con su historia, sus recuerdos, emociones y recursos.
Como respuesta a esta investigación realicé una obra que titulé Huellas de memoria: una mariposa desde Terezín, inspirada en los dibujos y poemas de aquellos niños y en el libro No he visto mariposas por aquí (Franková & Povolná, 2007). Construí la mariposa a partir de fragmentos en blanco y negro de dibujos de los niños, sobre un fondo gris asociado al encierro, la ausencia y la memoria. Algunas palabras en rosado irrumpen como un gesto de libertad, identidad y humanidad.
(Figura 1. Huellas de memoria: una mariposa desde Terezín. Arte-respuesta de Sabrina Ovsejevich. Obra y fotografía de autoría propia, 2026.
La mariposa representa fragilidad, pero también transformación y libertad interior. Su forma reúne fragmentos dispersos y los transforma en una nueva unidad, como una manera simbólica de reunir memoria, presencia y huella. Quizás ese sea uno de los legados más profundos de aquellos dibujos: recordarnos que, incluso cuando las circunstancias amenazan la identidad y la dignidad humana, crear puede convertirse en una forma de dejar huella y conservar presencia.
Al mirar hoy esos dibujos, tantos años después, aquellos niños dejan de ser solamente parte de una cifra o de un acontecimiento histórico. Volvemos a encontrarnos con sus trazos, sus recuerdos, sus miedos, sus deseos y su imaginación. Y quizás allí resida una de las fuerzas más profundas del arte: permitir que una huella atraviese el tiempo y continúe diciendo, silenciosamente: aquí estuve, tuve un nombre, una historia y un mundo interior.
Crear no pudo cambiar el destino de aquellos niños, pero permitió que algo de ellos permaneciera. Sus dibujos siguen hablándonos y, al detenernos a mirarlos, de algún modo volvemos a encontrarnos con quienes los hicieron. Tal vez recordar sea también eso: no permitir que una vida quede reducida a una cifra, sino volver a reconocer detrás de cada huella a una persona, una historia y una vida que merecen ser recordadas.
Bibliografía
Franková, A., & Povolná, H. (Eds.). (2007). No he visto mariposas por aquí: Dibujos y poemas de los niños de Terezín. Museo Judío de Praga.
Jewish Museum in Prague. (s. f.). Children’s drawings from the Terezín Ghetto. https://www.jewishmuseum.cz/en/collection-research/collections-funds/visual-arts/children-s-drawings-from-the-terezin-ghetto/
Makarova, E. (2018). Edith Kramer on Friedl Dicker-Brandeis, Erna Furman, and Terezin: Interviews with Elena Makarova. En L. A. Gerity & S. Ainlay Anand (Eds.), The legacy of Edith Kramer: A multifaceted view. Routledge.
Yad Vashem. (s. f.). The art of Friedl Dicker-Brandeis and the children of Theresienstadt. The World Holocaust Remembrance Center.
Fuentes primarias judías
Tanaj: Bereshit 1:3, 1:26–28 y 2:7; Devarim 30:19; Yirmiyahu 9:22–23.
Mishná: Pirkei Avot 1:1.
Maimónides, Guía de los perplejos, I:1, I:31–32, I:68 y III:54.
Maimónides, Mishné Torá, Hiljot Teshuvá 5:1–3.