La Nueva Sefarad: reinterpretación de cultura material en el Centro Histórico de la Ciudad de México.

Antecedentes

Siguiendo la lógica habitual, deberíamos abordar y enunciar las múltiples investigaciones referentes a la comunidad judía en la Nueva España en los distintos periodos de la Colonia, desde el siglo XVI hasta el XVIII, para comprender la configuración de esta comunidad en dicho tiempo y espacio. Sin embargo, en esta ocasión prefiero orientarlo hacia el ámbito metodológico, debido a mi reciente lectura a profundidad del trabajo titulado ¿Una Sefarad inventada? (Castaño, 2017). Para adentrar a los lectores, se trata de una compilación de artículos de diversos investigadores —arqueólogos en su mayoría, predominantemente españoles, además de algunos catalanes, portugueses y franceses—. Sin lugar a dudas, es un trabajo importante por sus características: hablar de arqueología judía en Sefarad es algo que pocas veces ocurre, pues suele darse visibilidad e importancia a otros grupos que claramente tienen una mayor presencia en los hallazgos arqueológicos. La compilación de Castaño se divide en distintas secciones teniendo como eje la cultura material judía y abarcando temas como la divulgación, la interpretación, las fuentes documentales y los sitios. Es un trabajo al que recurrí indudablemente para comprender y justificar varios problemas de lo que ahora llamo Nueva Sefarad; pero no había entrado de lleno al problema de la interpretación, y en este momento voy a hacerlo a partir del diálogo con distintas premisas que en él se enmarcan. Cabe aclarar que muchos de los postulados corresponden a prácticas de arqueólogos peninsulares; por ello, las observaciones a realizar tienen una finalidad educativa y no disruptiva, sin pretender juzgar. 

Iniciamos con los significados de la cultura material hallada en las excavaciones. El autor nos dice que hay «vestigios ocultos que es necesario buscar, estudiar e interpretar, ocultos a la percepción del ciudadano normal, pero que suministran una información sin la cual muchas veces ese territorio no llegaría a entenderse» (Castaño, 2017). Esto representa un primer obstáculo, pues generalmente no tenemos un horizonte cultural más allá del nuestro y de nuestro objeto de estudio particular, que en el caso de México corresponde a las culturas prehispánicas. En el trabajo que estamos analizando ocurre lo mismo con los arqueólogos españoles y su punto de partida en las culturas visigodas, por citar un ejemplo. Son pocos los investigadores que logran ver más allá de esos objetos —como es el caso de David Romano y Alexander Bar Magen—, y ese «ojo» particular para examinar los artefactos se debe a su crianza dentro de la comunidad judía, mediante la cual conocen la función específica de los objetos dentro de la religión mosaica. Otra forma de conseguir ese «ojo», sin proceder de dicha cultura, sería a través de la etnografía; es decir, mediante el estudio y conocimiento de estas comunidades, investigando sus ritos y costumbres para lograr un acercamiento a los objetos empleados en sus prácticas.²

La siguiente premisa sirve para explicar lo mencionado respecto a la similitud con la arqueología bíblica en el uso de documentos para buscar objetos específicos, pues se señala que «existen [en España] objetos adscritos en exclusiva a la cultura judía, otros cuyo uso no es exclusivo y en consecuencia pueden, o no, adquirir un significado particular en manos de judíos» (Castaño, 2017). En contraparte, para el caso mexicano, las investigaciones arqueológicas cuya línea de estudio es el judaísmo novohispano apenas han iniciado su camino. Probablemente el objeto o estructura más característico que por defecto se define como «exclusivo de la cultura judía» es la mikve o baño ritual, siendo la más conocida hasta el momento la ubicada en Juliantla, Guerrero. Una característica de este sitio es que aún no cuenta con referencia alguna en la documentación histórica; sin embargo, gracias a su diseño constructivo, a los asentamientos periféricos de estas comunidades y a las prácticas halladas en los procesos inquisitoriales relacionados con las zonas aledañas, logramos inferir que el lugar es lo que es: un baño ritual judío. 

  Ahora bien, cuando encontramos un contexto arqueológico con un objeto o indicador de cultura material judía, como bien se dijo, deben analizarse los demás objetos en conjunto para tratar de interpretar el lugar, pues ese único artefacto nos está dando una «pista» de la probable ubicación de judaizantes en el sitio y, de esta manera, intentamos reconstruir un contexto sistémico probable. Un ejemplo de ello es el salvamento en la calle de San Jerónimo 42, 52 y 54, trabajado en el año 2018 por la arqueóloga Alejandra González. En su informe de salvamento pudieron ubicarse varios objetos de cultura material pertenecientes al periodo novohispano que, como bien resume e infiere la especialista, señalan que es muy probable que el sitio se tratara de un taller de calzado. Sin embargo, gracias a la presencia de objetos específicos, podemos darle una nueva lectura apoyándonos en la documentación existente. Cabe señalar que ninguno de los documentos consultados hace referencia precisa al sitio excavado por la arqueóloga, pero el contenido de las fuentes escritas nos permite acercarnos más al contexto sistémico propuesto en este trabajo. Además, precisamos aclarar que el Centro Histórico de la Ciudad de México es un lugar que presenta no solo transformaciones culturales, sino también naturales —como menciona Schiffer (1990)—, las cuales se deben a las constantes inundaciones y movimientos sísmicos característicos de la región.

  El primer objeto observado refiere a las «pirinolas» encontradas. Sin lugar a dudas, este artefacto fue el que más llamó mi atención y lo considero, dentro de esta metodología de investigación, un Rango 1 (R1). Esto se debe a que la documentación existente sobre judaizantes en la Nueva España no hace referencia directa a la celebración de Janucá (o fiesta de las luces), la cual tradicionalmente se realiza entre los meses de noviembre y diciembre. Anteriormente he realizado un análisis referente a este tema en la revista Latin American Jewish Studies (Huitrón y Martínez Serrano, 2025) donde concluimos que, gracias a los libros de Luis de Carvajal el Mozo (o Joseph Lumbroso) «rescatados» por el INAH, pudimos constatar que en uno de ellos el autor escribe una suerte de calendario festivo celebrado por miembros de su comunidad donde se anota claramente la palabra «Lehanuca» o la Janucá. Con dicha información pudimos corroborar que esta festividad se celebraba en la época novohispana y, con ella, sus tradiciones, como la de los niños jugando con pirinolas, sevivón o dreidel.