|
Getting your Trinity Audio player ready...
|
Joseph Portnoj Gaj (Ciudad de México) es escritor, políglota y especialista en logística de origen mexicano-israelí. Desarrolló una trayectoria profesional en las áreas de organización, dirección y planeación logística ocupando diversos cargos directivos. En el ámbito literario cuenta con una prolífica producción enfocada en la narrativa histórica, la poesía y la investigación. Ha sido galardonado con la Preferencia del Editor de la Biblioteca Internacional de Poesía, el reconocimiento a Excelente Poeta y Poesía en Estados Unidos (2007) y el Reconocimiento de Poesía en Durango, México (2007). Es miembro de la Asociación Internacional de Poetas y autor de más de una docena de obras, entre las que destacan Los protocolos Masada, La conspiración Espartaco, La conspiración Leviatán, No hay nada más entero que un corazón roto y Cuando el loto floreció en Israel.
In memoriam
En memoria de mis maestros: mis padres, Cemach y Chara Portnoj, quienes no solo me dieron la vida, sino también el conocimiento, los valores y el amor por mi pueblo.
A Moshe Shajor, Yaakov Blumer, al profesor Rocheli, maestro de historia en la secundaria; a la maestra Tamar Strelnikov, a la profesora Tikva Skolnik y al profesor Eyal Naveh, quienes no solo me transmitieron conocimientos, sino también el amor por mi pueblo y el impulso constante de ser mejor cada día.
—
Durante más de dos mil años, el pueblo judío ha sobrevivido a una historia marcada por el exilio, la persecución y la dispersión. Imperios surgieron y desaparecieron, culturas enteras se diluyeron con el tiempo, pero el pueblo judío —sin territorio durante siglos y muchas veces sin protección— permaneció.
No fue la fuerza lo que lo sostuvo.
Fue algo más silencioso, más constante: la transmisión.
En mi caso, esa transmisión comenzó temprano. A los cuatro años, en casa, mi padre me enseñaba hebreo y las bases del judaísmo. Un año después ingresé a la Escuela Tarbut en la Ciudad de México, donde recibí educación formal. Pero mucho antes de que ciertos temas aparecieran en el aula, ya los había escuchado en casa: la historia del pueblo judío, su pensamiento, el sionismo, su sentido de continuidad.
No era simplemente educación. Era herencia.
Con el paso del tiempo comprendí que aquello que yo viví de manera natural formaba parte de un fenómeno mucho más amplio. El pueblo judío no sobrevivió únicamente porque recordaba su pasado; sino porque supo enseñarlo, repetirlo y transmitirlo con una disciplina constante de generación en generación.
Este artículo propone entender la educación judía no solo como un sistema pedagógico, sino como el eje central de su supervivencia histórica.
La centralidad de la educación en la vida judía no es un desarrollo reciente ni una respuesta tardía a las circunstancias del exilio. Sus raíces se encuentran en los textos fundacionales y en la estructura misma del pensamiento bíblico.
Uno de los mandatos más significativos aparece en Deuteronomio 6:6-7: “Y las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas cuando estés en tu casa y cuando andes por el camino, al acostarte y al levantarte”. Esta instrucción no se limita a un acto formal de enseñanza, sino que define un modo de vida. La educación no es delegada exclusivamente a una institución; se convierte en una responsabilidad constante, cotidiana, profundamente integrada en la existencia familiar.
Desde sus orígenes, el judaísmo comprendió que la continuidad no podía depender únicamente de estructuras externas. A diferencia de otras civilizaciones antiguas, donde el conocimiento podía concentrarse en élites o instituciones específicas, en el mundo judío la transmisión debía ser internalizada por cada generación.
La familia, en este contexto, se transformó en la primera y más importante escuela. No se trataba solo de aprender textos, sino de absorber una forma de entender el mundo, una relación con la historia y una conciencia de pertenencia.
Esa estructura no fue para mí una idea abstracta, sino una experiencia vivida. Cuando cumplí doce años, mi padre comenzó a prepararme para mi Bar Mitzvá. Me enseñó las bendiciones, el maftir, la haftará, la forma de colocarme los tefilín y el talit. Pero no se trataba únicamente de aprender a leerlos, sino de cantarlos, de interiorizarlos. Practicaba todos los días.
Con el tiempo, ese aprendizaje dejó de ser una obligación. Continué por iniciativa propia, leyendo no solo los textos correspondientes, sino también la Mishná y el Talmud. No porque se me exigiera, sino porque algo más profundo había echado raíz. Era un impulso que nacía desde dentro, en el corazón y en el alma.
Este modelo creó algo extraordinario: una cultura en la que la memoria no era pasiva, sino activa. Recordar implicaba enseñar, y enseñar implicaba asegurar la continuidad.
(Figura 1: Niños de origen yemenita, estudiando en Jerusalén. 1940. Archivo fotográfico KKL)
La destrucción del Segundo Templo en el año 70 marcó un punto de quiebre en la historia del pueblo judío. Privado de su centro espiritual y político, comenzó un largo proceso de dispersión que lo llevaría a establecerse en múltiples territorios, muchas veces en condiciones de vulnerabilidad.
En términos históricos, este tipo de ruptura suele significar el inicio de la desaparición. Sin territorio, sin soberanía y sin estructuras centralizadas, la mayoría de los pueblos pierden con el tiempo su identidad y se diluyen en culturas dominantes.
Sin embargo, el pueblo judío desarrolló una respuesta singular: trasladó el eje de su existencia desde el espacio físico hacia la transmisión del conocimiento. La educación reemplazó al territorio como núcleo de continuidad.
Las casas, las sinagogas y posteriormente las academias de estudio se convirtieron en espacios donde la identidad no solo se preservaba, sino que se reconstruía constantemente. La Torá, la Mishná y el Talmud dejaron de ser únicamente textos religiosos para convertirse en vehículos de cohesión, memoria y pertenencia.
Siglos más tarde, ese mismo principio continuó operando; incluso cuando las circunstancias históricas cambiaron de manera radical.
A los catorce años, mi padre tomó la decisión de hacer aliyáh junto con toda la familia. Llegamos a Israel, donde viviría durante los siguientes cuarenta años. De ese tiempo, veinte años los dediqué al servicio militar: tres años obligatorios, catorce en reservas y seis en el ejército profesional.
Esa etapa no representó una ruptura con la educación recibida, sino su continuación en otro plano. La identidad transmitida en el hogar y en el estudio se proyectaba ahora en la responsabilidad concreta de sostener una realidad nacional.
Más adelante, continué mi formación en la Universidad Abierta de Tel Aviv, donde estudié historia, literatura hebrea y la historia del sionismo. De alguna manera, el mismo proceso que había comenzado en la infancia —la transmisión, el aprendizaje, la búsqueda— seguía su curso, adaptándose a nuevas etapas de la vida.
Si la educación fue el vehículo de continuidad del pueblo judío, su contenido y su método fueron igualmente decisivos. No se trataba únicamente de transmitir información, sino de formar una manera particular de pensar.
En el centro de este proceso se encuentran la Torá, la Mishná y el Talmud. Sin embargo, su importancia no radica exclusivamente en su contenido, sino en la forma en que son estudiados. El texto no es un punto final, sino un punto de partida. Cada línea invita a la interpretación, cada afirmación abre la puerta al debate.
Este enfoque generó una cultura intelectual en la que el desacuerdo no es una amenaza, sino una herramienta. Discutir, analizar, contradecir, volver a preguntar: todo forma parte del proceso de aprendizaje.
El estudio no busca únicamente transmitir respuestas, sino desarrollar la capacidad de formular preguntas. No se enseña qué pensar de manera rígida, sino cómo pensar dentro de un marco que conecta al individuo con una tradición milenaria.
La educación judía en Europa a través de la historia refleja con claridad la capacidad de adaptación sin pérdida de esencia. Desde los marcos tradicionales del jéder y las yeshivot en la Edad Media, hasta las transformaciones introducidas por la Haskalá, el sistema educativo evolucionó en respuesta a los cambios históricos.
La Ilustración judía introdujo estudios seculares, lenguas vernáculas y pensamiento racionalista, permitiendo una mayor integración en las sociedades europeas. En ese sentido, representó un desarrollo necesario, que abrió oportunidades y amplió horizontes.
Sin embargo, en algunos casos, ese proceso fue más allá de la integración y derivó en una crítica que no solo cuestionaba prácticas, sino los fundamentos mismos de la tradición. Cuando la crítica deja de ser reflexión y se convierte en negación, puede generar una ruptura profunda con la propia identidad.
Este fenómeno ha dado lugar, en distintos momentos, a lo que se denomina self-hating Jews: individuos que, en su intento por redefinirse, terminan distanciándose de manera crítica e incluso hostil de su propia herencia.
A pesar de estas tensiones, la educación judía ha demostrado una capacidad constante de reconstrucción, incluso después de rupturas extremas como la Shoá, reafirmando su papel central en la continuidad del pueblo judío.
(Figura 2: Tabla para aprender el alfabeto hebreo. Museo de Israel, Jerusalén)
A lo largo de la historia, el pueblo judío ha demostrado que su continuidad no depende exclusivamente de condiciones externas, sino de una decisión interna sostenida en el tiempo: la de enseñar, transmitir y recordar.
Ni el exilio, ni la persecución, ni la dispersión lograron interrumpir esa cadena. Generación tras generación, incluso en las circunstancias más adversas, la educación se mantuvo como un acto de resistencia silenciosa.
Sin embargo, esa continuidad nunca ha estado garantizada. Cuando la educación se debilita, la identidad comienza a erosionarse. No de manera inmediata, sino progresiva, casi imperceptible.
Y aun así, la historia también enseña que cada vez que el pueblo judío enfrentó el riesgo de desaparecer, encontró en la educación el camino para reconstruirse.
Educar no ha sido nunca un acto neutral. Ha sido una elección.
El futuro dependerá de si las nuevas generaciones reciben no solo información, sino una identidad viva, comprendida y sentida.
Porque, en última instancia, para el pueblo judío, educar no es solamente formar.
Es existir.