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Matilde Eli Rodríguez (La Habana, Cuba / Madrid, España) es arquitecta, máster en Restauración y Rehabilitación del Patrimonio Construido y profesora auxiliar de la Facultad de Arquitectura en la Universidad Tecnológica de La Habana «José Antonio Echeverría» (CUJAE). De ascendencia sefardí y miembro activa de la Comunidad Hebrea de Cuba, ha desarrollado una extensa labor de investigación sobre la inserción, el patrimonio arquitectónico y la memoria cultural de los judíos en la Isla, presentando sus hallazgos en diversos congresos internacionales. Actualmente prepara un volumen monográfico sobre la presencia cultural e histórica del judaísmo en la sociedad cubana.
Introducción
Referirse a términos de resiliencia y de cómo una sociedad o comunidad puede reinventarse es muy complejo. Más aún cuando las condiciones sociales, políticas y económicas en las que se enmarca su acción de vida material y espiritual son desfavorables y prácticamente la hacen casi imposible.
La Comunidad Judía de Cuba, tras la fuerte inmigración en las primeras décadas del siglo XX, se readaptó a las condiciones del país que los acogió y que consideró como su segunda patria. Obviamente, fue un proceso arduo y difícil, pero que con el tiempo la convirtió en una comunidad próspera y prometedora a partir de la fuerza de una identidad, una laboriosidad y una espiritualidad mantenidas.
Pero, ¿a qué Comunidad Judía de Cuba nos estamos refiriendo hoy? Sobre ella trata este artículo y cuya permanencia en la isla caribeña no deja de sorprender a quienes saben de lo difícil de su existencia actual.
Crónica de una «aparente muerte anunciada»
La llegada de los judíos a Cuba, como se describe en múltiples publicaciones, se produce desde el descubrimiento del Nuevo Mundo por Cristóbal Colón. Es un hecho incuestionable que muchos de ellos huyeron de los procesos inquisitoriales en Europa, principalmente en España. El Edicto de Expulsión promulgado en los reinos de Castilla y Aragón en 1492 y la búsqueda de la ruta de las Indias fueron algunas de las razones que impulsaron este fenómeno migratorio hacia América.
Su vida encubierta en esos inicios —desarrollada fundamentalmente mediante el comercio de contrabando entre las islas del Caribe y, más adelante, a través del cultivo incipiente de la caña de azúcar y los lazos con centros clave como Londres, Hamburgo y Ámsterdam (puntos de asentamiento paulatino de la diáspora tras las persecuciones)— corrobora la afirmación de que este intercambio comercial se hallaba principalmente en manos de judíos y criptojudíos (Eli, 2002)1.
Existe una clara continuidad histórica entre los judíos que residían en Cuba durante la época colonial, los que emigraron a finales del siglo XIX y los que llegaron a principios del siglo XX. Sin embargo, la magnitud de esta última ola migratoria marcó, sin lugar a dudas, el curso definitivo de la presencia judía en el país.
El proceso de desarrollo alcanzado se aprecia en el impacto comercial, la participación en la cultura artística y literaria, y en el liderazgo logrado en estas y en otras esferas públicas y sociales hasta 1959, momento en que se produjo el triunfo de la Revolución Cubana. A raíz de la implantación de las leyes de nacionalización e intervención estatal, las condiciones de la comunidad judía en Cuba quedaron fracturadas y vulneradas. Todo ello erosionó su capital y reguló las formas de ejercer sus medios de vida mediante los procesos de expropiación. Dichas políticas llegaron incluso a cuestionar y perseguir su fe religiosa, lo que obligó a muchos a emprender nuevamente el camino del exilio.
Estados Unidos, varios países de Latinoamérica e Israel fueron algunos de los destinos elegidos para esta emigración. De una creciente comunidad de más de 15.000 personas antes de 1959 —cifra que algunos elevan a 20.000—, tras una constante emigración a partir de 1960 solo quedaron en el país apenas unas 1.500 personas a inicios del siglo XXI y unas 900 en la actualidad.
Los primeros años del Gobierno revolucionario fomentaron la confrontación política e ideológica con las diversas denominaciones religiosas existentes en el país, de la que no se exceptuó la comunidad judía cubana. En los estatutos del Partido Comunista de Cuba (PCC), fundado en 1961, y de su organización juvenil, la Unión de Jóvenes Comunistas (UJC), fundada en 1962, se prohibió el ingreso de aquellos que tuvieran creencias religiosas. Estas prohibiciones también se extendieron a la orientación sexual y a otros criterios, como la existencia de familiares residentes fuera de Cuba o la comunicación con ellos. Obviamente, se ponían en práctica criterios discriminatorios y se producía una violación de varios de los principios recogidos en la Carta de los Derechos Humanos.
A lo anterior se añade que, tanto en la Constitución de 1976 —sustituta de la Constitución de 1940— como en la reforma posterior de 1992, se establecía la separación entre la Iglesia y el Estado, el carácter laico de este último y la libertad de cultos.
Atendiendo a reclamos de la población y en medio de la severa precariedad económica que vivió el país —denominada metafóricamente «Período Especial» tras el desmantelamiento del bloque socialista—, se introdujeron modificaciones en los estatutos del PCC. A principios de la década de 1990, las personas creyentes pudieron incorporarse a las filas del Partido en aras de una mayor integración social. Un cambio tan sustancial en las premisas ideológicas del materialismo de Estado conllevó una transformación inusitada en las prácticas religiosas del país.
Al igual que en coyunturas históricas anteriores, esta dinámica no fue una excepción para los judíos cubanos, quienes adoptaron una postura de resguardo para llevar adelante su fe. Si bien la etapa previa no se caracterizó por un antisemitismo abierto, muy pocos acudían a las sinagogas, cuya sostenibilidad económica resultaba inviable. Asimismo, la celebración de festividades se veía obstaculizada por la dificultad de conformar un minián (halájicamente constituido). En múltiples ocasiones, los propios Sifrei Torá sustituían con su presencia física la falta del número requerido de congregantes para formar el minián: contar con diez integrantes entre los rollos sagrados y los miembros presentes bastaba para dar cumplimiento a la tradición.
El lapso transcurrido entre el triunfo revolucionario y la década de 1990 se traduce así en un período complejo para las relaciones entre el Gobierno y las instituciones religiosas, lo cual, unido a las constantes olas migratorias, colocó a la comunidad judía al borde de su desaparición (Eli, 2002).2
La década de 1990: resurgimiento de la Comunidad Hebrea
Con el acercamiento producido a principios de la década de 1990 —proceso posterior al I Congreso del Partido Comunista de Cuba y en pleno Período Especial— entre el Estado y las diversas denominaciones religiosas del país, se inició el resurgimiento de la Comunidad Hebrea. Este movimiento contó con el impulso activo de los descendientes de segunda y tercera generación de los inmigrantes llegados en las primeras décadas del siglo XX. El liderazgo fue asumido por figuras clave como el Dr. José Miller3, Abraham Berezniak4 y el Dr. Alberto Mechulam5, entre otros.
La vida congregacional comenzó a revitalizarse y la asistencia a las sinagogas y festividades cobró mayor visibilidad. Aunque la educación en el país se mantiene laica, la autorización para abrir una pequeña escuela dominical para los niños permitió difundir la historia, las tradiciones y el idioma hebreo, alcanzando también a los padres que acompañaban estas jornadas formativas.
La labor educativa del Majón6 representa un acto de continuidad y resiliencia, heredero de aquellas instituciones escolares formales que poblaron de vida la comunidad durante casi cuatro décadas. Se evoca con orgullo la primera escuela fundada en 1924, la Talmud Torá Theodor Herzl, así como el destacado Colegio Hebreo Autónomo del Centro Israelita (1927), reorganizado en diversas etapas hasta convertirse en la Escuela Albert Einstein tras la nacionalización de la enseñanza en 1961. Aquel proyecto educativo de preservación y transmisión de la herencia judía fue fruto del compromiso de los líderes de la kehilá7. Nombres como Moisés Baldás, Moisés Asís y Alberto Mechulam (Figura 1), junto al respaldo incondicional del American Jewish Joint Distribution Committee (JDC) y del rabino Schmuel8, quedaron entrelazados para siempre a esa savia que rescató las raíces y germinó con fuerza para reconstruir un pasado fracturado (Martino, 2026)9
(Figura 1: El Dr. Alberto Mechulam impartiendo una clase de hebreo en la refundación y resurgimiento de la escuela Albert Einstein, 1994)
Con el cambio sustancial en la composición de «la nueva comunidad judía de los noventa», la llamada «integración social» bajo la ideología oficial —que históricamente conllevaba el distanciamiento de la práctica religiosa— se combinó con la imperiosa necesidad de supervivencia y consolidación familiar, provocando una dinámica matrimonial inusitada. Se realizaron numerosas uniones entre personas judías y no judías que, lejos de debilitar el afianzamiento del judaísmo en Cuba, lo impulsaron hacia una nueva dimensión (Figura 2).
(Figura 2: Realización de uniones matrimoniales entre miembros de la comunidad judía e integrantes no judíos, 2012)
Puede afirmarse que, en la mayoría de los casos, este proceso se produjo por convicción. Transcurridos algunos años, fue posible la regularización religiosa de muchos de estos cónyuges, consolidando a finales de los noventa y principios de los dos mil una evidente recuperación de la vida judía. Aunque este renacer no resulta equiparable con la etapa previa a 1959, ni cuantitativa ni cualitativamente, y responde en parte a una conveniente tolerancia en el marco de la coyuntura económica del país, una nueva página se inscribió en la trayectoria de resiliencia de la comunidad.
En este proceso resultó fundamental el sostén de diversas instituciones y organizaciones internacionales, así como el aporte de donantes a título personal, cuyos programas impactaron de manera directa en la vida comunitaria y en las familias más vulnerables. Entre las principales organizaciones destacan:
- La American Jewish Joint Distribution Committee (JDC): Es la organización judía humanitaria más importante del mundo y, a su vez, el principal sostén de la comunidad en Cuba. Financia los programas sociales, la entrega de alimentos y medicinas, las cenas comunitarias para el Shabat, las celebraciones de festividades religiosas, la actividad educativa y cultural y el acompañamiento profesional para formar y desarrollar a nuestros líderes. Es la única organización que ha mantenido una labor ininterrumpida por más de 36 años, trabajando codo a codo a lo largo de todo este tiempo.
- La UJA de Toronto: Organización filantrópica y comunitaria central canadiense que apoya y fortalece la vida judía. Desde hace más de 30 años envía un contenedor con los productos necesarios para la celebración de Pesaj. Ese gesto sostenido permite que familias de todo el país puedan celebrar una de las festividades más importantes del calendario hebreo.
- Las Federaciones Judías de Estados Unidos (Jewish Federations of North America): Colaboran estrechamente y canalizan fondos a través del JDC para mantener activos los programas comunitarios y de asistencia social en toda Cuba.
- El Congreso Judío Latinoamericano, KKL y ORT: Son organizaciones que han apoyado la realización de las actividades del Shabat. A ellos se unen amigos como Stanley Falkenstein, Miriam Levinson, Silvia Wilgen, Susana Flauw y Ken Pascar, quienes de manera constante brindan su aporte económico y en alimentos para afrontar las necesidades cotidianas. Por iniciativa del odontólogo Jonathan Mangot y su esposa, se adquirieron dos triciclos eléctricos que contribuyen a sostener el transporte comunitario ante la escasez de combustible existente en Cuba.
- B’nai B’rith International: Organización judía sin fines de lucro y de servicio comunitario. Su ayuda financiera va dirigida a los más vulnerables (tzedaká); apoya proyectos humanitarios y misiones solidarias para mantener los lazos espirituales y materiales con las sinagogas cubanas.
De conjunto con las citadas instituciones, otras misiones y congregaciones independientes apoyan todas esas funciones a partir de visitas periódicas.
- CADENA: En los dos últimos años, ante la grave situación social y económica que vive el país, se sumó esta organización dedicada a socorrer a comunidades y países afectados por crisis y desastres. Junto con el JDC, CADENA hizo posible la compra de un contenedor de alimentos para favorecer durante un año a los núcleos familiares de la comunidad en todo el país. Ambas organizaciones contribuyeron a la adquisición de equipos de generación eléctrica que permiten paliar, en alguna medida, las prolongadas interrupciones del servicio eléctrico.
- La Federación de St. Louis: Con su subvención se instaló un sistema de paneles solares. De esta forma se mantienen los servicios comunitarios aun durante los cortes de electricidad.
- Keren Kayemet LeIsrael (KKL): Esta y otras organizaciones han creado fuertes vínculos con la labor educativa y de capacitación desarrolladas por la escuelita.
(Figura 3: Festividad de Janucá con la presentación conjunta de los grupos de rikudim Emuná y Darkeinu, 2013)
Se suman a lo anterior el mantenimiento gubernamental de la carnicería kosher16 en La Habana Vieja, lo cual es un privilegio para los judíos, pues los abastecimientos para la población cubana están regulados por un férreo sistema de control; el ofrecimiento de un pequeño refrigerio a los asistentes de la comunidad una vez que terminaban los servicios religiosos u otras festividades y la implementación y realización de un grupo de actividades y programas para el reforzamiento de la identidad y las tradiciones judías.
Destacan otros objetivos fundamentales como la creación de programas de carácter social a partir de las diferentes franjas etarias de sus integrantes. Por ejemplo, el grupo Kesher17 que da atención a discapacitados y personas con necesidades especiales; el fortalecimiento de las relaciones internacionales con el resto del mundo judío y la participación en estas organizaciones y los eventos que promovían.
El resurgimiento de una vida activa promovió la aparición de nuevos liderazgos que contribuyeron al desarrollo comunitario. Personalidades como Adela Dworim18, fallecida en el año 2024; Mayra Levy, que sigue colaborando con la comunidad desde el exterior; David Prinstein (presidente actual de la Comunidad) y su esposa Marlen. Más adelante, Hella Eskenazi, Annette Eli (morá de la escuelita y del grupo Darkeinu durante años), Ileana Carillo, Lorenzo Martínez, Samuel y Tamara Zagovalov y Lissette Albalá, entre otros, responden ante el desafío que constituye mantener activa una comunidad disminuida en número de integrantes y con dificultades materiales para su subsistencia desde la década de los noventa hasta la actualidad.
La pequeña escuela evolucionó en el año 2000 hasta convertirse en el Majón Tikún Olam19. En 2011 su matrícula ascendió hasta casi 200 talmidim20. Los programas de estudio —preparados por sus propios morim21 y ayudados por el JDC— crearon un Tsevet22 mucho más sólido y maduro que hizo posible un cambio en su concepción, retomando el nombre original de Majón Albert Einstein. En los últimos 20 años, alrededor de treinta maestros —todos miembros activos y reconocidos dentro de la comunidad— marcaron con su impronta este hermoso proyecto. Actualmente imparten clases 10 morim quienes usualmente enseñan en dúos en cada kitá23.
(Figura 4: Acto de fin de curso de la escuela Majón Tikún Olam, 2010)
Aunque mayoritariamente la juventud continúa haciendo Aliá24, su participación en los programas comunitarios, en las actividades y en las festividades sigue siendo notable. Todo lo anterior permitía apreciar una sólida vida judía que se resistía a desaparecer.
En los años 2000, se continuó incentivando el proceso de recuperación comunitaria con la reconstrucción de las sinagogas y el rescate de los cementerios, no solo en La Habana, sino también en Santiago de Cuba y Santa Clara; la revitalización de las comunidades en Cienfuegos, Caibarién, Sancti Spíritus, Camagüey, Santiago de Cuba y Guantánamo, situadas en el interior del país, permitió el florecimiento y crecimiento de sus instituciones. Para ello fue necesario realizar diferentes seminarios de madrijim25 y de líderes comunitarios nacionales y locales. La creación en La Habana del Youth Center26 en el edificio del Patronato de la Comunidad Hebrea de Cuba, estimuló el estudio y el fortalecimiento de los servicios rituales (Teamim Torah, y Shabat) y las festividades religiosas.
En el espacio de los intercambios comunitarios dirigidos a actividades de aprendizaje, recreativas y culturales se llevaron a cabo los Majanot o campamentos nacionales con miembros de la comunidad de La Habana y del resto del país. El grupo Jai de rikudim infantil fue creado en los años 2000 y de hecho surgió a raíz del primer festival de rikudim que se celebró en el 2004. La participación de los grupos de rikudim Emuná y Darkeinu en festivales internacionales (Aviv en México y Carmiel en Israel), y el Coro Shofar, ampliaron el ámbito cultural de estas manifestaciones artísticas.
El rabino Schmuel, que ha atendido a la comunidad durante 38 años, ha estado en todos y cada uno de los eventos más importantes y un ejemplo de ello es la participación en programas como Birthright27 (Taglit) y Marcha por la Vida (Polonia-Israel). El programa Taglit, realizado en 2003, fue el primer evento de carácter oficial en que miembros de la comunidad cubana viajaron a Israel, después de rotas las relaciones en 1973, a raíz de la guerra de Yom Kipur. A partir de este momento, la participación de la comunidad se ha convertido en una constante.
La comunidad judía en la Cuba de hoy
El recrudecimiento de la situación político-económica en Cuba ha provocado en los últimos años un nuevo éxodo a la Tierra de Israel de familias enteras y de jóvenes en particular. La vuelta a la Tierra Prometida y la búsqueda de mejores condiciones de vida signan este proceso migratorio.
No obstante, con una comunidad disminuida y con un cúmulo mayor de dificultades, la escuelita se mantuvo activa y desarrolló sus clases presenciales hasta la llegada del COVID-19. En esta etapa se crearon grupos virtuales de WhatsApp que se convirtieron en la principal herramienta para desarrollar fundamentalmente las clases y otras actividades con un alto valor educativo, además de fortalecer el espíritu en un momento de pandemia global. Así nació una sencilla y amplia red dedicada al aprendizaje que aún hoy se mantiene. No puede obviarse la participación de algunos miembros del JDC, que fungieron también como profesores, además de contribuir al desarrollo y preparación de las clases. La ayuda en los cursos de regularización y en los cursos de liderazgo ha sido inestimable. La reciente titulación de dos profesoras cubanas, Hella Eskenazi y Tamara Kely Martino, como másteres en Estudios Judaicos por la Universidad Hebraica de México, constituye un logro de alto valor académico y espiritual.
Por otra parte, tratar de evitar la desaparición de la comunidad cubana se ha convertido en un esfuerzo sin precedentes bajo las condiciones extremas de supervivencia que enfrenta el país en la actualidad.
Con el agravamiento de las condiciones de vida en Cuba, no hubo otra disyuntiva que buscar nuevas alternativas que mantuvieran vivos el corazón y el alma de los miembros de la comunidad. Al menos, un encuentro presencial con los talmidim y otros integrantes de la kehilá que no participaban en la escuelita validó la necesidad de promover acciones que fueran atractivas y que estimularan la asistencia. Los resultados han sido muy positivos, como se señala a continuación.
La introducción de siete talleres vinculados con diversas temáticas como el aprendizaje de la liturgia en «El camino litúrgico en nuestra Comunidad», donde se profundiza en el conocimiento sobre el tema al que alude el título; «Un paso a la vez», que conecta las raíces de la danza israelí vinculadas con la historia judía y descubre el significado de cada movimiento, desde los bailes tradicionales hasta los modernos; el aprendizaje teatral para el montaje de la obra «El valor de Ester», que recreó la Meguilá28 y se representó con éxito en la fiesta comunitaria por Purim; «Los colores de las festividades», dirigido a la creación de elementos decorativos que se convirtieron en un enlace entre las diferentes tradiciones festivas y los valores espirituales que les son inherentes; «Periodismo digital» y «Mi sitio web fácil con WordPress», que ponen la tecnología en función de la información en las redes y hacen visible la actividad comunitaria; y el taller «La cocina de la bobe y de la nona», donde se rescatan los valores de la cultura culinaria judaica y de nuestros padres. Todos ellos fueron muy importantes para los participantes y bien recibidos por el resto de la comunidad.
(Figura 5: El moré Alberto Behar impartiendo el taller de liturgia «El camino litúrgico en nuestra comunidad» en el Majón Albert Einstein, 2026)
(Figura 6: Integrantes de la delegación cubana en las Macabeadas, 2026)
(Figura 7: Servicios religiosos en la sinagoga, 2014)
(Figura 8: Servicios religiosos en la sinagoga, 2026)
- El uso de las sinagogas como «hubs»35 de distribución local: Dado que la movilización de recursos y el transporte público nacional están prácticamente paralizados por la falta de combustible, las ayudas no se entregan individualmente de puerta a puerta, sino que se centralizan en los propios centros comunitarios. Las sinagogas locales, como el Patronato y el Centro Sefaradí en La Habana, actúan como almacenes, cocinas y farmacias comunitarias autorizadas.
- La farmacia comunitaria: Ubicada en la sinagoga del Patronato, la farmacia, como ya se ha explicado, funciona desde 1996. Recibe medicamentos del exterior y atiende de forma gratuita no solo a la comunidad judía, sino también a cualquier ciudadano que traiga una receta médica válida, aliviando la escasez general de medicamentos en el país.
- Comedores y despensas unificadas: Con los constantes cortes de luz y la sistematicidad de los apagones, que impiden la refrigeración de los alimentos en los hogares, el programa de cenas comunitarias del Shabat adquiere un rol vital. Se preparan comidas masivas en las instalaciones y se entregan a su vez paquetes de productos alimentarios directamente a unas 120 familias vulnerables para que dependan menos del racionamiento estatal.
- Eli, Matilde: «En busca de las raíces». En: Revista Cimientos (Año 3/No.5/2002), ISSN 1680-0354.
Eli, Matilde: «En busca de las raíces». En Revista Cimientos (Año 3/No.5/2002) ISSN 1680-0354.
El Dr. José Miller fue presidente de la Comunidad Hebrea de Cuba durante 25 años, hasta su muerte. A partir de su liderazgo, la comunidad emergió en el contexto internacional con un significativo vigor. Desempeñó una doble función como su presidente y presidente de la Comisión Coordinadora del resto de las instituciones judías existentes en la isla, fue su representante ante el Gobierno cubano y ante las diversas organizaciones judías internacionales. Debido a sus habilidades en la diplomacia y su liderazgo, logró aunar a los diferentes grupos, tendencias y sinagogas cubanas en un bloque común.
Abraham Berezniak fue el líder comunitario ortodoxo de la sinagoga Adath Israel. Fue shojet (matarife ritual) de la comunidad. A partir de 1972, se encargó de la Sociedad Jevrá Kadishá, que tiene a su cargo el mantenimiento de las tradiciones funerarias y los enfermos. Trabajó enérgicamente para preservar el judaísmo, su identidad y su memoria histórica.
El médico pediatra y líder comunitario Dr. Alberto Mechulam presidió la organización juvenil hebrea Macabi, en los años 1960. En 1984, junto a Moisés Asís, organizó una pequeña escuela judía no formal en locales del Patronato de la Comunidad Hebrea de Cuba, sito en las calles 13 e I, El Vedado. En la denominada familiarmente «escuelita» se enseñaba la historia del pueblo judío y sus tradiciones que, prácticamente se habían perdido con el éxodo de un alto número de miembros de la comunidad tras el triunfo de la Revolución.
Majon: Del hebreo, escuela.
Kehilá: Comunidad o congregación.
Schmuel Szteinhendler (1946). Rabino argentino radicado en Chile. Es considerado el Gran Rabino actual de Cuba. Atiende a la comunidad judía cubana desde hace más de 30 años.
Martino, Tamara Kely: «Majon Albert Einstein: sembrando identidad, cosechando futuro» (Inédito, 2026).
Kabalat Shabat: ceremonia tradicional de bienvenida al día de descanso sagrado.
Shajarit de Shabat: Servicio de oración matutina del sábado.
Guesher: Puente.
Simjá: Alegría, gozo o felicidad profunda.
Rikudim: Danzas folclóricas.
Menorah: Candelabro tradicional de siete brazos.
Kosher: Vocablo empleado cuya significación es apto, adecuado o apropiado y no se refiere a que la comida haya sido bendecida, sino a que cumple con las leyes dietéticas judías.
Kesher: Significa nudo, conexión o vínculo.
Adela Dworim (1950 -2024) fue presidenta del Patronato la Comunidad Hebrea de Cuba tras la muerte del Dr. José Miller. Se dedicó durante su vida a perpetuar la memoria histórica de los judíos cubanos, enriqueciendo así el panorama multireligioso de la sociedad cubana.
Tikun Olam: Sanar, mejorar y/o reparar el mundo.
Talmid (Talmidim): Alumno (s).
Morim: Maestros o profesores (género, femenino o masculino).
Tsevet: Equipo.
- Kitá: Clase o aula.
Aliá (o aliyá): Significa «ascenso» o «subida». Se utiliza para referirse a la inmigración de los judíos a la Tierra de Israel.
Madrijim: Educadores y líderes de educación no formal dentro de los movimientos juveniles.
Youth Center: Centro para los jóvenes.
Birthright: Patrimonio.
Meguilá: Proviene de la raíz hebrea galáh (גלה), que significa «rollo» y alude a la acción de «revelar» o «descubrir».
Macabeadas o juegos macabeos: Evento multideportivo internacional para atletas judíos de todo el mundo.
- Shema Israel: Plegaria más sagrada y central del judaísmo
Alberto Behar: Líder religioso de la Comunidad Hebrea de Cuba y moré de la escuela Albert Einstein.
Neshama: Significa «alma» .
Parasha: Cada una de las 54 porciones en la que se divide la Torah; para su lectura completa a lo largo de un ciclo anual en el judaísmo.
Torah: Es el texto sagrado del judaísmo. Contiene la ley, la historia y las enseñanzas principales dadas por Dios al pueblo judío.
Hub: Punto central de conexión que une varios dispositivos, redes, o actividades para organizarlos y coordinarlos en un solo lugar.
Bibliografía
Bejarano, M. (1996). La Comunidad Hebrea de Cuba: La memoria y la historia. Instituto Abraham Harman de Judaísmo Contemporáneo, Universidad Hebrea de Jerusalén.
Corrales Capestany, M. (2007). La isla elegida: Los judíos en Cuba. Editorial de Ciencias Sociales.
Eli, M. (2002). En busca de las raíces. Revista Cimientos, 3(5), 12–25.
Martino, T. K. (2026). Majón Albert Einstein: Sembrando identidad, cosechando futuro [Manuscrito no publicado]. Comunidad Hebrea de Cuba.