Tikún Olam de tres científicas judías

Lo que hicieron estas mujeres herederas de los libros no alimenta la lógica de la conquista. No proclama verdades; las disuelve. No pretende ordenar el mundo, sino cultivar desde su fractura. No impone estructura; la erosiona, a veces sutilmente, a veces con la fuerza de una revolución. Su método es otro: minucioso, insumiso, exegético. Mujeres que supieron abrir en el entramado del conocimiento esa grieta por donde se cuela la luz. No pretendieron poseer el mundo, sino comprender su desgarro. Esa es su ética perenne, y también su poesía: una forma de sostener el universo desde el desierto, no para desplazar el centro, sino para interrogar su sentido.

Hay preguntas que no emergen directamente del canon ni del método, sino de la intemperie que habita los bordes. Preguntas que no alimentan el eco de los saberes consagrados, sino que nacen desde el umbral del exilio, donde la curiosidad se entrelaza con la herida y la lucidez se afina en el despojo. ¿Qué sucede cuando la construcción científica se cruza con siglos de desplazamiento, con una tradición que enseña a leer lo ausente, a discernir lo nodal en lo roto? ¿Qué forma adquiere la ciencia cuando germina no en el centro hegemónico, sino en la periferia penumbral de quienes han resistido sin endurecerse?

La historia de la ciencia —al menos la comúnmente narrada— ha sido esa de hombres que escriben fórmulas en pizarras infinitas, como invocando una teogonía sin dioses. Pero bajo ese relato burdo existe un micelio subterráneo, a veces apenas reconocido y que disiente sin estruendo. Ese tejido lleva el nombre —los nombres— de mujeres judías, que supieron horadar las estructuras que pretendían contenerlas. Resquebrajaron no solo códigos materiales, sino epistemes enteras, y persistieron por un instante eterno en la sombra del relato oficial… no por omisión, sino por subversión.

Y detrás de esa disidencia hay un trasfondo irreductiblemente judío: un antiquísimo vaivén entre exclusión y rugidos de sabiduría. Tres hijas y madres de una tradición en la que el estudio no consiste en acumular, sino en personificar un acto sagrado; un diálogo perpetuo entre el pasado y el futuro.

Rosalind Franklin¹, con la precisión de quien escribe la vida con el filo de las letras, percibía su propia fe como una basada no en el futuro y destino individual, sino en el colectivo. Sus palabras no eran ingenuas: eran una ética milenaria cifrada en lenguaje secular. Una forma de tikún olam² que no se enuncia: se encarna. 

Lynn Margulis³, al pensar la endosimbiosis, no ofrecía sólo un modelo evolutivo alterno: propuso una lectura distinta de los seres y sus relaciones. Donde el paradigma dominante veía conflicto, ella subrayó alianzas; donde la ciencia hegemónica veía competencia, ella privilegió reciprocidad. Su propuesta no solo desafió a darwinistas ortodoxos, sino a toda  una forma de concebir la existencia. Había en su pensamiento un eco vivo de las enseñanzas judías… interdependencia, responsabilidad, la generación de lo nuevo a partir de lo conocido. Su ciencia era, sin proclamarlo, una filosofía relacional del mundo. Una forma de reparar, desde la biología, la idea de que nada existe sin el otro. 

Rita Levi-Montalcini⁴, desde su exilio interior y mientras Europa se deshacía en escombros, entendía las redes y las conexiones neuronales como quien enciende velas en medio de la devastación. No buscaba abstraerse del mundo, sino reconstruirlo con la obstinación de quien sabe que toda unión puede ser también una forma de cuidado. Para ella el laboratorio fue un santuario, pero también una trinchera. No había ciencia pura; en cambio, había ciencia como acto de memoria y de porvenir. En cada encuentro afirmaba una intuición profunda: que el saber puede ser un gesto de compasión radical.

Estas tres figuras, tan científicas como tejedoras del mundo, se funden en una misma torsión ética: no usaron la ciencia como instrumento de control, sino como forma de reparación. Margulis no antepuso un mundo regido por el conflicto. Franklin no concebía una fe excluyente de quienes vendrán. Levi-Montalcini proponía la ciencia como un acto de esperanza y solidaridad, un modo de restaurar la humanidad desde sus mismos escombros. 

Las tres encarnaron un tikún no de sinagogas, sino de sistemas vivos. No es redención lo que buscan: es vínculo. Es responsabilidad y una lealtad feroz a lo subyacente.

La historia científica de mujeres está llena de silencios: no porque todas hayan sido ignoradas, sino porque con demasiada frecuencia el reconocimiento llega tarde, y en términos tales que no alcanzan a nombrarlas del todo. Es una cartografía incompleta, donde faltan las sendas que se gestan en el desierto. En sus márgenes, sin embargo, se ha tejido otra historia: una de persistencias. Una ciencia lateral que no pretende clausurar el sentido, sino abrir fisuras en la lectura dominante. 

Como una anotación en hojas del exilio, estas mujeres han sido un midrash⁵ biológico: la relectura del mundo, la exégesis de lo real. No se limitaron a observar el universo: lo interpelaron desde su fractura. No pretendieron respuestas finales, sino preguntas desde el origen. Su ciencia, más que meramente novedad, es reparación.

Y es tal vez ahí donde reside el verdadero ner tamid⁶: estas mujeres no quisieron solo entender el mundo, sino recomponerlo desde dentro. Ver la doble hélice era apenas el umbral; lo central era la pregunta acerca de sus implicaciones éticas. Estudiar la mente no bastaba: era preciso honrar esa fragilidad ancestral que la habita. Rastrear los cómos de la vida exigía, también, volver a contarla en voz plural. 

Su ciencia no fue Torre de Marfil sino tienda en el desierto: nómada, abierta, sagrada. De Franklin a Margulis, de Levi-Montalcini a quienes aún no son nombradas, todas ellas bordan a fuerza de materia y preguntas un saber que no clausura, sino que convoca. En su brillantez hay hermenéutica. En sus desarraigos, una liturgia del cuidado. En su herejía, una fidelidad más profunda: no al dogma, sino a la posibilidad infinita de la gueulá⁷.

Hay preguntas que no emergen directamente del canon ni del método, sino de la intemperie de habitar los bordes. Y es precisamente en esa intemperie, perpetua y sin anclaje, donde las preguntas regresan como un gesto inacabado y colectivo, como incendios que insisten, como espejos que no reflejan el paradigma, sino sus grietas. 

Porque habitar los bordes no es huir del centro sino redibujar, en el desierto, la topografía de lo posible.

Tal vez en ellas tres sea esa, en última instancia, la más micelial herencia de su judaísmo: no la posesión de una verdad, sino la obstinación por seguir hilando sentido donde otros vieron una madeja revuelta. No la certeza, sino la búsqueda infinita. No la fe ciega, sino la rebelión ética de imaginar un mundo en el que valga más la pena vivir.