Uma linha de texto

Todas as escolas ao redor do mundo são certamente diversas. Diferenciam-se pela aparência, pela proposta pedagógica, pela forma e complexidade de suas dinâmicas de vínculo e outras particularidades. Embora também compartilhem algumas características. Traços que formam uma espécie de coesão identitária entre eles e geram em nós uma imagem mental, um modelo de como os vemos em geral.

Algo semelhante acontece com as escolas judaicas: cada uma é única, todas são diversas e também há coesão entre elas. Porque pertencem e transmitem a tradição e a cultura judaicas, porque compartilham uma certa visão do mundo. Porque, em maior ou menor grau, o hebraico é ensinado neles e, acima de tudo, por causa de seu trabalho incansável pela continuidade. Um fio invisível os conecta além de toda singularidade. Um fio tecido atravessado por nós que chamam a atenção, que marcam aspectos fundamentais. Marcos que foram erguidos ao longo do caminho do povo judeu, uma viagem de tempo e espaços.

Nas linhas seguintes, propomos desatar, a título de análise, alguns desses nós. Ler, conversar, refletir sobre eles. Tentando explicar por que eles são significativos e sabendo que não são os únicos, que existem outros tão importantes quanto. Deixando em aberto algumas questões e debates; assim como nós, judeus, temos feito com nossas idéias há séculos.

E você vai ensinar seus filhos… perguntar.

Primeiro, Din e Chesed na escola. Dois conceitos, conhecidos e complexos, colocados em prática educacional. Din, como sabemos, é equilíbrio, julgamento. No ensino é possível equacioná-lo ao essencial, àqueles tópicos que consideramos essenciais, inalienáveis dentro de nossos currículos. E não apenas conteúdos teóricos, mas também ações, projetos e até formas da dinâmica de ligação; que os refletem. Como a educação judaica é experiencial, nela a ação e o significado se alimentam mutuamente.

Em um sentido simplificado, a ideia de Din condensa o que cada comunidade educativa considera pertinente de acordo com sua visão institucional e o que não o faz. Nossas fontes são o sustento, o texto. Um texto que a escola disponibiliza aos alunos para que possam recebê-lo coletiva e individualmente. Um texto que não é apenas escrito; é uma forma de fazer, de ser e de se relacionar. Um texto para eles aprenderem e apreenderem, para que se identifiquem com ele e se comprometam com suas letras. Oferecemos-lhes uma tradição à qual querem pertencer, não para a replicar tal como é, mas na esperança de que a possam renovar e contribuir para ela.

Como disse Hannah Arendt:

A educação é o ponto em que decidimos se amamos o mundo o suficiente para assumir a responsabilidade por ele e, assim, salvá-lo da ruína que, se não fosse pela renovação, se não fosse pela chegada de novos e jovens, seria inevitável. (Arendt, 1954, p. 208)

Nas escolas judaicas de todo o mundo, compartilhamos grandes conceitos éticos que vêm dessa fonte, nos identificam como povo e fazem parte desse Deen, do que achamos judicioso e inescapável ensinar. Só para citar alguns: Tikkun Olam, Tzedaka, liberdade, pluralismo, Pikuach Nefesh; eles certamente são abordados teórica e praticamente em todas as nossas salas de aula. Embora em cada um seja feito de uma forma única. São ideias que englobam outras, são ricas, complexas; e exigem sempre um debate prévio no seio de cada instituição. Não porque hesitamos em ensiná-los, mas em falar sobre como fazê-lo. Decisões pedagógicas relacionadas a contextos particulares, dilemas mais sutis que exigirão a presença de Chesed.

Chesed, que pode ser traduzido literalmente como bondade, compaixão ou generosidade, se manifesta no campo educacional se construirmos um espaço em que é mais importante buscar verdades coletivas do que estar certo ou impor um ponto de vista individual. Quando há diferenças no debate, surge a ideia de Chesed, a capacidade de ouvir uns aos outros. O entendimento de que não apenas podemos pensar de forma diferente, mas que podemos não concordar. É possível ensinar o dissenso e o respeito pelo olhar do outro. E a melhor maneira de fazer isso é começando em nossas próprias equipes de trabalho, entre colegas. Como diz Carlos Skliar (Skliar, 2024), “educação é conversa, uma conversa entre pessoas que prestam atenção umas nas outras”.

Adultos prestando atenção uns nos outros e definindo o que e como transmitir. E depois, ou às vezes ao mesmo tempo, uma conversa que inclua os jovens, os “novos” como disse Arendt. Porque, à medida que ensinamos nossas certezas, os educadores judeus devem exortar os alunos a questioná-las. Afirmações e perguntas. Como na Hagadá da Pessach: Maguid e Má Nishtana? Narre e convide-os a não se contentarem em ouvir e concordar, a nos questionar. Que toda vez que voltamos a uma história somos desafiados a refletir sobre seu significado, fazendo novas perguntas.

Em “Uma Noite de Liberdade. A Hagadá Latina para a Família”, há uma citação do rabino Steven Greenberg que diz:

A chave para a exegese judaica é assumir que nada é óbvio. As perguntas são o grande paradoxo cultural. Eles desestabilizam, mas também garantem as normas sociais. (…) Ensinamos as crianças a perguntar “por quê?” no Seder de Pêssach, porque os tiranos são destruídos e a liberdade é conquistada com uma boa pergunta. (Sião Misael; Zion Noam (2011, p. 28)

Amos Oz e Fania Oz-Salzberger (Oz & Oz-Salzberger, 2017, p. 20) argumentam que “os judeus amam perguntas mais do que respostas”. Em nossa forma de educar, eles são um incentivo intelectual para exercitar ao máximo a curiosidade e também para garantir a transmissão. O diálogo intergeracional é tradicional no modelo judaico de estudo; Na Yeshiva os textos são endereçados em chavruta, em pares. Eles respondem a um professor, com quem aprendem e a quem admiram. E com quem eles discutem. Cada discípulo é chamado a formar sua própria opinião, mesmo que seja diferente da de seu professor, e é valorizado quando oferece uma nova interpretação.

Deixamos assim um primeiro nó, aquele que resulta de uma complexa combinação entre Din e Chesed, velhos consensos e novos debates. Fundações indiscutíveis coexistindo com questões revitalizantes. Um nó que dá espaço a jovens comprometidos e independentes, identificados com a comunidade em que habitam e com sentido crítico para contribuir para ela.

Zachor, o imperativo da memória.

O pensamento crítico também é essencial como exercício de memória. Para o povo judeu, recordar é mais do que uma curiosidade sobre o passado; é uma forma de agir. Zachor é um imperativo, a Torá exige que nos lembremos. Como explica o historiador Yosef Hayim Yerushalmi, em nossas escrituras sagradas somos forçados a lembrar de certas coisas e até esquecer outras. Mas o singular dessa imposição é que ela não se refere tanto aos fatos em si, mas mais ao seu significado. Como os momentos históricos são únicos, eles não se repetem, mas seu significado pode ser transmitido de geração em geração e, assim, tornar possível a continuidade.

Se a memória embutida na pedra deve ser invocada para as gerações subsequentes para vivê-la novamente, não é a pedra que é decisiva, mas a memória transmitida pelos pais. Se não houver retorno ao Sinai, então o que aconteceu no Sinai deve ser mantido nos canais da memória, para aqueles que não estavam lá naquele dia. (Yerushalmi, 2002, p. 10)

Assim, a memória coletiva é apresentada como um movimento constante para a frente, em direção ao futuro. E como uma garantia contra a adversidade. Um povo que não esquece é capaz de se reconstruir e se reinventar. Cada churban (destruição) é uma oportunidade de construir algo novo, mas nunca do zero, mas com base em uma cultura e tradição que são a base e o sustento.

O renascimento do churban como nossa língua, Ivrit, renasceu, para se tornar uma parte indissolúvel da identidade israelense e reafirmar que também é uma parte indissolúvel do povo judeu em geral. A presença do hebraico nas salas de aula conecta escolas judaicas de várias nacionalidades de uma maneira única. Às vezes, no Tfutzot, ouvimos dúvidas sobre a “utilidade” de continuar a ensinar hebraico aos nossos alunos, apresentando argumentos que o contrastam com o inglês em uma competição de quantas horas de ensino serão alocadas para cada um.

O Ivrit Não é uma primeira, segunda ou terceira língua, não admite números. É o nosso Sfat Am, que é capaz de expressar da maneira mais autêntica nossa maneira única de ver e habitar o mundo. Suas palavras são um reservatório da Lei, da fé e da sabedoria judaica milenar. “A linguagem é o mundo de alguém, é consciência, identidade e cultura. É a urdidura infinita em que repousa a parte mais íntima da vida.” (Grossman, 2024, pág. 88)

O Ivrit é Sfat Am, a língua de um povo errante que a levava consigo aonde quer que fosse e abria espaço para que ela se estabelecesse com ele quando finalmente pudesse retornar ao seu solo. É a Linguagem de um Povo colocando em palavras a sua memória coletiva, escrevendo o seu texto único para ser transmitido entre gerações.

Uma linha de texto, sucessão infinita

Amos Oz e Fania Oz-Salzberger homenageiam esse movimento de transferência sem fim. Um pai e uma filha, uma autora e um autor. Duas gerações e um livro: “Os Judeus e as Palavras”. Em um de seus primeiros parágrafos, do qual tiramos a frase que dá título ao nosso ensaio, eles começam dizendo: “A continuidade judaica sempre girou em torno de palavras faladas e escritas, um labirinto de interpretações, debates e desacordos (…) A nossa não é uma linhagem, mas uma linha de texto. (Oz & Oz-Salzberger, 2017, p. 17)

Uma linha, uma sucessão contínua e indefinida de pontos. Nestas páginas, nos propusemos a nos debruçar sobre alguns desses pontos. O equilíbrio único entre Din e Chesed. A infinidade de perguntas e debates. A conversa. A memória como imperativo de esperança. O Ivrit, linguagem sem número, de palavras requintadas, decifráveis e inexplicáveis. Um fio invisível nos conecta, nos sustenta e nos atravessa. Uma linha de texto, uma trama de nós que nos convida a ser desatados e reamarrados em cada encontro.