Meir Bunytow. Educador, moré, coordenador e, há 16 anos, diretor de Educação Judaica. Promotor e agente de mudança na educação judaica, sempre procurando aproximar e ressignificar a cultura judaica para as novas gerações. Reconhecido como um dos referentes em educação judaica na comunidade do México. Estudou dois mestrados em Educação, uma pós-graduação em Ética e Sociedade e é Psicoterapeuta corporal.
Deixe-me começar com uma anedota recorrente.
Toda vez que viajo para Israel ou saio de Israel, quando chego ao posto de controle de segurança, mostro meu passaporte (geralmente o argentino) e então o interrogador me diz – todos jovens, não mais de 25 ou 26 anos, eu entendo que eles têm muito pouca conexão com a história do povo judeu – “Inglês é ok?” E eu respondo: “Ivrit”. “Você tem passaporte israelense?” Não. Obviamente, recebo um olhar questionador…
Depois de duas ou três perguntas, e suponho que esperando não responder bem em hebraico, vem a interpelação: “Por que você fala hebraico tão bem?” A pergunta geralmente vem da suspeita: quem é esse esquisito que não é israelense e fala hebraico perfeito? Isso é suspeito.
Então eu dou todas as respostas válidas: eu sou judeu, estudei hebraico em escolas judaicas na diáspora, ensino hebraico, dirijo uma escola judaica, minha família mora em Israel, etc. Às vezes, as respostas são satisfatórias para me deixar ir, porém, em várias ocasiões, eles ligam para o superior, que vem investigar novamente, porque é suspeito que alguém que não é israelense e que não mora em Israel fale em hebraico.
Que louco passaria horas e horas estudando uma língua que não tem relevância no mundo além daquela relacionada à Bíblia ou àqueles que cresceram onde ela é falada?
Em 1896, Herzl se perguntou em seu livro O Estado Judeu (מדינת היהודים): Quem entre nós sabe hebraico o suficiente para comprar uma passagem de trem? Hoje, 129 anos depois, podemos dizer que muitos milhões de pessoas sabem hebraico o suficiente para construir um país; 129 anos depois, Os hebreus construíram uma nação. Essa é a força da linguagem.
Aqueles que recriaram a ideia da nação judaica e, com ela, o retorno à Terra de Israel e a construção do Estado de Israel, entenderam que isso não poderia ser feito sem reviver a língua hebraica.
A linguagem não é apenas uma linguagem de comunicação funcional. Hebraico é identidade, cultura, crença, criação e espírito. Tenho um profundo fascínio pela língua hebraica. Como toda língua, traz consigo múltiplas camadas de conteúdo, palavras que são mundos particulares que não podem ser traduzidos, que só fazem sentido em hebraico e no contexto da cultura.
A língua hebraica é a língua sagrada; a língua do Tanach que herdamos de nós; a linguagem do rei Davi, o poeta dos Salmos; a linguagem do Cântico dos Cânticos, o eterno cântico de amor de Salomão; a linguagem do conforto e fúria de Jeremias; a linguagem da visão de Ezequiel e de todos os profetas de Israel; a linguagem dos comentaristas da Torá; a língua dos Reis Magos da Espanha para sua poesia e Piyutime, claro, a língua dos maiores poetas e escritores hebreus dos tempos modernos, os criadores e criadores do núcleo da cultura hebraica renovada.
No entanto, o que sinto não responde às necessidades e à realidade das escolas judaicas.
Em primeiro lugar, a pergunta “Por que hebraico?” responde a uma perspectiva funcional, utilitária e pragmática. Eu poderia dizer que, se essa for a pergunta, a resposta é: absolutamente não, ou podemos buscar respostas utilitárias como as que temos dado nos últimos anos devido à falta de respostas substantivas. Por exemplo: “que estudar um idioma desenvolve diferentes capacidades cerebrais, ou que os ajudará em suas viagens a Israel para comprar falafel; saber outro idioma nos permite interagir com pessoas de outros países, nos dá a oportunidade de viver, estudar ou trabalhar no exterior e aguça a memória e a concentração; quanto mais idiomas aprendemos, mais habilidades de aprendizagem temos.”
Se fosse esse o caso, deveríamos nos concentrar em idiomas que tenham funcionalidade mais clara e tenham sido ensinados com mais sucesso. Essas respostas não são convincentes e não justificam ter um sistema educacional voltado para o ensino do hebraico, que em termos gerais não tem tido o resultado desejado.
Pelo contrário, nossos pais e alunos concluem dizendo: Como é possível que, depois de tantos anos expostos ao hebraico, nossos alunos não consigam manter uma conversa básica? E tudo o mais que já ouvimos.
Para um judeu que não mora em Israel e que não tem interesse em áreas que exigem o uso da língua hebraica, o hebraico é inútil. Por 2000 anos, os judeus sobreviveram como comunidades sem falar hebraico como língua de uso funcional. Portanto, nem a pergunta nem a resposta funcional se aplicam ao hebraico nas comunidades da diáspora.
No entanto, as escolas não se atreveram a remover o hebraico; Há quem reduza o horário (em detrimento do que pretende fazer), relegou os professores da língua (em detrimento do que eles manifestam como importante), mas não ousaram eliminar o hebraico do sistema. Por outro lado, os sistemas educacionais em outras partes do mundo voltaram a ensinar hebraico depois de enfrentar o impacto negativo de deixar de ensiná-lo ( Hebraico no centro, Pomson1).
E eu acho que a pergunta que temos que responder, e digo que nos toca porque é uma questão do povo e não responde ao indivíduo, é: por que queremos hebraico?
As linguagens de identidade não são medidas com o mesmo critério que o conhecimento funcional. O estudo da Torá na tradição judaica tem um ciclo diferente do acadêmico: é lido, lido, refletido, repensado e lido novamente, porque o objetivo é a construção da pessoa, da comunidade, do povo. O mesmo vale para todas as linguagens de identidade.
É necessário fazer um tour pela história da educação judaica em geral e em nossa comunidade para enfrentar os desafios atuais do ensino de hebraico.
Por mais de 60 anos, o paradigma educacional judaico dominante em nossa comunidade foi o da educação judaico-sionista. Nos anos 40, inspiradas no modelo da Rede Tarbut da Europa, as escolas Tarbut foram fundadas na Cidade do México (Tarbut Ashkenazi, Tarbut Sefardita e Tarbut Monte Sinai), e quase quatro décadas depois, seguindo a mesma linha, foi criada a Escola Magen David. Todos eles, em coerência com os princípios ideológicos dessa rede europeia, adoptaram o nome de ” Escolas hebraicas“: Escola Hebraica Tarbut, Escola Hebraica Mount Sinai, Escola Hebraica Sefardita e, mais tarde, Escola Hebraica Magen David.
O nome “hebraico” veio de um modelo ideológico promovido pela ideologia sionista, que buscava distinguir o judeu diaspórico do judeu novo que a Terra de Israel precisava para construir o Estado. Nesse modelo, a língua hebraica era o elemento central, que deveria substituir o iídiche e outras línguas que pudessem comprometer a construção dessa nova construção: “o novo judeu”, corajoso, livre e independente, não subjugado.
O conceito hebraico aparece 34 vezes no Tanach, não como o nome da língua, mas como o nome do povo, dos Bnei Israel; O olhar sionista fez recorrência à relação do povo com a terra. A educação Tarbut procurou estabelecer escolas hebraicas, sionistas e seculares (mas não anti-religiosas), que combinavam hebraico e estudos gerais, humanidades e ciências, usando métodos educacionais modernos que promoviam o trabalho independente do aluno e a conexão entre atividade física, estudo teórico, pensamento crítico e trabalho manual, a fim de treinar o aluno para contribuir para o futuro de seu povo.
O aluno deveria ser colocado no centro e levar em consideração suas necessidades e estágios de desenvolvimento, enquanto desenvolvia a estética, a criatividade, o corpo e a abordagem da natureza. Em “Tarbut”, isso também recebeu um significado, no âmbito do sionismo, de formação para a vida pioneira, a ação e a produtividade: o Hachshara.
A linguagem não era menos importante do que o conteúdo: as escolas da rede eram inteiramente hebraicas. O método de ensino de línguas era o “método natural” – “hebraico em hebraico” – no qual a língua é ensinada de forma semelhante à língua materna, sem tradução. É assim que o “Tarbut” esperava ajudar no renascimento da língua hebraica, introduzindo seu uso como língua viva nas casas dos alunos, incluindo o envolvimento dos pais. Nas escolas Tarbut da Europa, os estudos gerais também eram ensinados em hebraico. Os graduados eram fluentes em hebraico.
Os currículos respondiam ao ideal da Aliá e incluíam estudos em hebraico, hebraico e Terra de Israel, educação sionista e pioneirismo. Havia o olhar futuro para Israel e o olhar temporário para a presença em países europeus, bem como a lealdade a eles.
“Tarbut” era uma rede educacional secular, mas não anti-religiosa, que reconhecia o valor da tradição na vida judaica. Os temas judaicos foram transmitidos de uma perspectiva não religiosa, uma virada revolucionária na educação judaica. Os objetivos do ensino do Tanach eram artístico-literários, científico-históricos, morais-públicos e nacional-israelenses. A rede envolveu conexões entre escolas, programas, centros de formação de professores, cursos pedagógicos, aulas noturnas para adultos, bibliotecas comuns e centros pedagógicos, e a publicação de livros e revistas.
De forma semelhante, o sistema educacional da comunidade judaica no México foi organizado, centralizado pelo Vaad Hachinuch e pelo Seminário Lemorot, dirigido pelo representante do Sochnut, que trouxe o shlichim para o México e coordenado com os conselhos escolares. As escolas tinham um diretor geral israelense, um diretor israelense de hebraico e professores. shlichim em posições centrais.
Os departamentos eram chamados de departamentos hebraicos, considerando o hebraico como uma cultura e não apenas como uma língua instrumental. Por muitos anos, as aulas sobre assuntos judaicos foram ministradas em hebraico; Os conteúdos culturais estavam relacionados à nascente e crescente cultura israelense. A língua era o eixo central através do qual a cultura e a ideologia eram transmitidas, com Israel como objetivo, embora a maioria da comunidade não fizesse Aliá.
No final da década de 1990 e início da década de 2000, mudanças significativas começaram a ser observadas:
- Mudanças educacionais e econômicas que promoveram abordagens mais funcionais e instrumentais, relegando a construção do ser.
- Israel estava se consolidando como uma sociedade separada da diáspora e o discurso sionista começou a mudar, assim como a visão do Israel ideal.
- O boom econômico de Israel mudou a atração dos professores para Shlichut.
- Globalização, internet, tecnologia e novas formas de identidade e comunicação.
Essas mudanças afetaram a formação de professores, com o fechamento do Seminário para professores e a abertura da Universidade Hebraica. As escolas deixaram de funcionar em redes em termos de programas e conteúdos. As mudanças relegaram o hebraico como língua de estudo e transmissão a um papel secundário, até ser excluído da formação de professores.
As escolas continuaram isoladas para buscar soluções instrumentais: retreinar professores aposentados, contratar e treinar professores em serviço e operar com o que poderia ser chamado de técnicos funcionais acidentais, muitos deles sem paixão ou conhecimento da cultura que sustenta a língua ou de Israel, transformando os espaços de ensino de hebraico em um reflexo dessa situação.
O discurso de conteúdo judaico adotou os novos conceitos de certificação e o modelo acadêmico; logo os departamentos hebraicos foram transformados em departamentos de estudos judaicos, focados mais na forma do que no propósito identitário dos conteúdos. Por exemplo, as aulas de música israelenses que serviam à construção cultural desapareceram, e o rikudim assumiu formas mais intimamente ligadas à cultura comunitária do Festival Aviv. A educação judaica teve que se adaptar aos sistemas pedagógicos modernos para continuar a existir.
Nesse contexto, as reflexões de Rubik Rozenthal são esclarecedoras. Identifica Quatro elementos fundamentais para a preservação de uma língua, cada um necessário e juntos geradores de coesão e estabilidade:
- Uma comunidade que fala a língua: toda língua precisa de uma comunidade viva que a use. O hebraico sobreviveu graças às comunidades que o preservaram ao longo da história.
- Escrita e alfabetização: A tradição judaica sempre foi alfabetizada; ler e escrever em hebraico garantiu a transmissão da língua, dos textos bíblicos às yeshivot e à vida comunitária moderna.
- Um ethos comum: Uma estrutura compartilhada de ideias e valores garante que a linguagem da identidade mantenha seu significado. Para o povo judeu, esse ethos evoluiu, conectando fé, educação e sionismo moderno, e tem sido central para a transmissão de cultura e textos.
- Gramática estável e articulada: a coerência linguística permite que o hebraico seja reconhecido como a mesma língua ao longo dos séculos.
Se olharmos para nossa comunidade à luz dessas condições, entendemos que não basta ensinar hebraico como uma ferramenta funcional: é necessário reconstruir o tecido da comunidade, da alfabetização, do ethos e da vitalidade cultural.
Em última análise, a pergunta “por que hebraico?” nos convida a olhar além da funcionalidade imediata da língua. Ao longo da história recente, o hebraico tem sido muito mais do que um meio de comunicação: tem sido o fio que conecta identidade, cultura, memória e projeto coletivo.
O hebraico nos permite transmitir não apenas palavras, mas mundos: histórias, valores, crenças, poesia, pensamento e ação. Manter sua centralidade na educação judaica não é simplesmente ensinar vocabulário ou gramática, mas sustentar a relação do indivíduo com sua comunidade, com seu ethos, com a herança cultural e com a visão de futuro que nos constitui como povo.
Hoje, diante de contextos de globalização, tecnologia e transformações sociais, os desafios são claros: como ensinar uma língua que transcenda a funcionalidade, como formar professores que entendam seu significado profundo e como gerar espaços educacionais onde a linguagem continue viva, compartilhada e significativa.
Responder “por que hebraico?” é então um ato de continuidade histórica e compromisso comunitário. Significa afirmar que, para além de qualquer métrica acadêmica, o hebraico continua sendo uma ponte entre gerações, um veículo de identidade e um motor de coesão que permite à diáspora viver seu pertencimento, sua cultura e seu projeto coletivo com plena consciência de sua história e destino.
Alex Pomson e Jack Wertheimer, Hebraico para quê? Hebraico no coração das escolas judaicas (Fundação AVI CHAI, março de 2017), disponível em https://www.rosovconsulting.com/wp-content/uploads/2017/04/Hebrew-for-What-AVI-CHAI-Foundation.pdf
Hebraico no Centro, O estado da educação hebraica: Insights de Toronto e além (2024), disponível em:
