Cinco leituras muçulmanas de Moshe Mendelssohn

Em janeiro de 2025, juntamente com um grupo de alunos, estudamos a vida e a obra de Moshe Mendelssohn. O principal objetivo do curso era responder a uma pergunta aparentemente simples: Mendelssohn era ortodoxo ou herege? Na reunião final, propus uma perspectiva diferente, que considero original e útil: estudamos diferentes reações muçulmanas atuais à proposta de Mendelssohn. A seguir, compartilho os resultados dessa pequena pesquisa e os principais debates que foram gerados no curso em decorrência da leitura de diferentes artigos e Artigos de cinco pesquisadores muçulmanos contemporâneos, de diferentes geografias e ideologias.
Em termos gerais, podemos dividir as interpretações muçulmanas de Mendelssohn que veremos a seguir em duas linhas principais: uma negativa, que o considera uma ameaça por introduzir ideias modernistas que enfraquecem a tradição, e uma positiva, que o vê como um modelo de mudança religiosa tolerante e racional.

• Ibtehaj Radi Abd AlRahman, Universidade Mundial de Ciências e Educação Islâmica, Jordânia.

Marco apenas os erros mais grosseiros do autor dessas duas “investigações”, focando especialmente no resumo em inglês:

• Ele cita erroneamente o título, a linguagem e o autor do livro que analisa: “O livro ‘Jerusalém, ou sobre o poder religioso e o judaísmo’ publicado em inglês por Moses Mendelson”. Na verdade, o autor é Moses Mendelssohn, o idioma é alemão e o título é Jerusalém oder über religiöse Macht und Judenthum.
• É baseado na tradução em inglês e nas legendas adicionadas por Jonathan Bennett, disponíveis online em https://www.earlymoderntexts.com/authors/mendelssohn. O autor da “pesquisa” parece não saber que se trata de uma tradução e que os subtítulos não aparecem no original.
• Ele interpreta mal a obra, assumindo que foi escrita em inglês (quando era em alemão, 1783) e confiando em uma tradução para o inglês com legendas não originais, como “Como pensar sobre uma religião estrangeira” e “Fidelidade à religião mosaica”.
• Ele afirma que Jerusalém é uma das “publicações mais perigosas” da Haskalá, que deu origem ao “sionismo mundial” e está ligado aos “movimentos ateus”. O autor parece não saber que Mendelssohn rejeitou categoricamente o ateísmo e faz parte da corrente iluminista moderada, que favorecia uma religião guiada pela razão, não pela irreligiosidade.
• Ele associa Mendelssohn ao sionismo, apesar de ter vivido um século antes do movimento sionista organizado (Chovevei Zion foi formalmente fundado em 1881 e o Primeiro Congresso Sionista, promovido por Theodor Herzl, foi realizado em 1897; Mendelssohn (nascido em 1729 e falecido em 1786) e expressou ceticismo sobre a migração em massa para Israel em uma carta ao diplomata dinamarquês Rochus Friedrich zu Lynar.
• Ele chama a Torá de “Antigo Testamento”, um termo cristão que implica um “Novo Testamento” e difere do cânone do Tanach. Na verdade, ele usa uma tradução árabe da Bíblia pela Igreja Copta Ortodoxa Egípcia como fonte, em vez de usar uma tradução judaica.
• Ele acusa Mendelssohn de separar ciência e religião, quando defendeu sua compatibilidade, incentivando o uso da lógica e do senso comum como partes essenciais da religião e considerando a metafísica (existência de Deus, imortalidade da alma) parte da ciência e o fundamento elementar da religião.
• Ele atribui aos judeus “ódio a si mesmo, covardia e medo”, um estereótipo judaico-ofóbico sem base na obra de Mendelssohn ou na realidade.

Esses textos, cheios de conspirações (afirma-se explicitamente que o objetivo é conhecer o inimigo para melhor enfrentá-lo), refletem uma leitura superficial e preconceituosa, típica de certos círculos islâmicos que veem qualquer reforma como uma ameaça e que atribuem todos os males do mundo ao sionismo.

1. Cético muçulmano

Este artigo, escrito por “Mufti Abdullah” e alinhado com o Islã tradicional, oferece uma crítica mais informada, embora igualmente negativa.

• Ele cita Chatam Sofer, uma grande referência da ortodoxia da época, que criticou duramente Mendelssohn, para argumentar que a Haskalá levou à secularização e ao reformismo judaico, enfraquecendo a tradição.
• Ele reconhece que Mendelssohn permaneceu um judeu praticante e não promoveu o abandono das mitsvot, mas o compara aos “imãs compassivos” modernistas que, com boas intenções, distorcem o Alcorão para adaptá-lo à modernidade.
• Ele critica a frase de Mendelssohn “O judaísmo não é uma religião revelada, mas uma lei revelada”, interpretando-a como um ataque ao judaísmo tradicional, semelhante à forma como os modernistas muçulmanos despojam o Islã de sua essência.
• Ele acusa Mendelssohn de colocar a filosofia antes da religião, assim como os modernistas muçulmanos de hoje, colocando a filosofia dos desejos (ou seja, suas próprias ideias e interesses) antes dos ensinamentos religiosos autênticos.
• Ele acusa os modernistas (judeus e muçulmanos) de favorecer os seguidores de outras religiões para evitar a opressão e alcançar os direitos civis, sacrificando a tradição e os verdadeiros ensinamentos da Torá ou do Alcorão.
• Ele traça um paralelo entre o questionamento de Mendelssohn sobre a autoridade tradicional e os modernistas muçulmanos de hoje.
• Ele menciona a conversão ao cristianismo de vários filhos de Mendelssohn, usando-a como prova do fracasso de seu projeto, embora isso fosse comum na Alemanha do século XVIII e não exclusivo de sua família.
• Termina com uma advertência sobre a ira de Alá contra os judeus e o antissemitismo.

Embora mais moderado e preciso do que o artigo jordaniano, este texto continua a ver Mendelssohn como um precursor da decadência religiosa, comparando-o a reformadores muçulmanos que promovem ideias como o perenialismo (sabedoria universal em todas as religiões) ou o apoio a causas como LGBTQ, incompatíveis com o Islã tradicional. De qualquer forma, é um artigo que, com pequenas alterações, poderia ter sido escrito por um autor judeu ortodoxo.

1. Mustafa Akyol

Este jornalista turco escreve para a Forward and Mosaic Magazine (um diário judaico e revista de reflexão nos Estados Unidos) e propõe Mendelssohn como modelo para uma reforma islâmica moderna.

• Ele argumenta que o Islã não precisa de uma reforma como a luterana (que desmantelou a autoridade da Igreja Católica), uma vez que carece de uma instituição clerical centralizada. O Islã, por outro lado, compartilha com o judaísmo um monoteísmo estrito, a ausência de clero e uma lei sagrada ( Sharia e halachá), apresentando desafios semelhantes para se reconciliar com o liberalismo.
• A Haskalah, liderada por Mendelssohn, reinterpretou o judaísmo como compatível com a razão e a liberdade, permitindo que os judeus se integrassem como “alemães da fé mosaica” sem abandonar sua identidade.
• Mendelssohn argumentou que a liberdade religiosa promove a fé genuína, um princípio aplicável aos muçulmanos liberais hoje.
• Ele compara Moisés e Maomé como legisladores, e o Alcorão e a Torá como códigos éticos semelhantes, sugerindo que a reinterpretação da halachá por Mendelssohn (focada em propósitos morais, não no literalismo) poderia inspirar uma reforma da Sharia.
• Ele menciona que Mendelssohn viu em Jesus um reformador da lei judaica, um modelo que os muçulmanos poderiam adaptar, diferenciando-se dos cristãos, que partem da divindade de Jesus.
• Akyol reconhece as críticas de Mendelssohn (os judeus conservadores o viam como muito liberal; cristãos céticos, como August Friedrich Cranz, o consideravam judeu demais), mas defende seu legado como uma ponte entre tradição e modernidade, relevante para o Islã.

Essa leitura é equilibrada e uma tentativa de levar as ideias de Mendelssohn para outro contexto. Obviamente, alguns de seus pontos podem ser discutidos, mas é uma leitura nova e bem fundamentada.

1. Asad Dandia

Este estudante muçulmano, depois de assistir a uma palestra sobre Mendelssohn por Micah Gottlieb, David J. Sorkin e Abraham Socher, reflete sobre sua aplicabilidade ao Islã. Ele cita o artigo de Akyol e coloca uma questão crítica: o modelo de Mendelssohn é universal ou limitado ao contexto europeu?

• Ele argumenta que a Sharia pré-moderna, como a halachá, era flexível, mas foi rígida e congelada com a modernidade colonial, que impôs estruturas burocráticas uniformes.
• Ele questiona se a Haskalá assume um progresso linear baseado na Europa esclarecida, ignorando “múltiplas modernidades” em contextos não ocidentais.

Essa reflexão destaca a dificuldade de traduzir o modelo de Mendelssohn para outras culturas sem adaptar suas premissas, um ponto que ressoa com a crítica cultural mais ampla que veremos no final.

1. Zohaib Ahmad, da Universidade Islamia em Bahawalpur, Paquistão

Este autor escreve um artigo no qual ele compara, marcando semelhanças e diferenças, Moshe Mendelssohn com Syed Ahmad Khan (1817-1898), um nacionalista muçulmano paquistanês que buscou modernizar os muçulmanos na Índia colonial britânica e pai do movimento nacionalista paquistanês. Aliás, Ahmad também escreve uma introdução urdu ao judaísmo, que parece ser muito equilibrada.

• Khan, como Mendelssohn, representava uma minoria religiosa (muçulmanos na Índia de maioria hindu, colonizada pela Grã-Bretanha; judeus na Alemanha cristã) e propôs estratégias de integração sem assimilação total.
• Mendelssohn promoveu o alemão para emancipar os judeus, escrevendo e traduzindo a Torá para o alemão. Khan defendeu o inglês como a língua da ciência e da civilização, traduzindo textos islâmicos para o inglês.
• Mendelssohn fundou escolas judaicas gratuitas na Alemanha para introduzir uma educação moderna baseada na ciência. Khan estabeleceu o Aligarh College e sociedades científicas para educar os muçulmanos na ciência.

• Mendelssohn reinterpretou a Torá como consistente com a ciência e a halachá como uma lei moral compatível com a razão. Khan reinterpretou o Alcorão e o Sharia para promover a educação científica.
• Mendelssohn lutou pelos direitos civis dos judeus. Khan, após a rebelião de 1857, defendeu a melhoria das condições dos muçulmanos indianos.
• Ambos usaram a razão pura para argumentar suas posições, reconciliando religião e modernidade.
• Mendelssohn defendeu a separação entre religião e Estado. Khan não, já que o nacionalismo muçulmano paquistanês integrava religião e política.

A Haskalá não impediu a assimilação judaica. As reformas de Khan enfrentaram menos resistência do ulama (estudiosos muçulmanos) e conseguiram modernizar os muçulmanos indianos, embora tenham culminado na divisão da Índia e do Paquistão.

Essa comparação, além de partir do respeito e de uma leitura equilibrada, mostra como Mendelssohn e Khan, em contextos minoritários, buscaram modernizar suas comunidades, mas suas abordagens refletiam a dinâmica singular de seus ambientes culturais.

Agora, por que nos dedicar a fazer essa comparação? Porque amplia nossa compreensão da relevância de Mendelssohn para além da Europa e nos permite ser críticos de seu projeto a partir de uma perspectiva ampliada. Seu projeto, centrado na razão e Bildung pode ressoar com outras tradições religiosas. Descobrir que pensadores de outras religiões fazem críticas semelhantes às que um judeu faria (de diferentes lugares) nos permite encontrar pontos de convergência entre setores aparentemente diferentes.

Moshe Mendelssohn, visto do mundo islâmico, é tanto um modelo de reforma racional (Akyol, Dandia) quanto uma ameaça à tradição (Abd AlRahman, cético muçulmano). Também pode ser um espelho para entender o próprio herói nacional religioso, em um contexto em que o nacionalismo está intrinsecamente ligado à religião (Ahmad).

Mendelssohn e muitos maskilim —iluminado— assumiu que os valores do Iluminismo alemão (racionalidade, secularismo, progresso) eram universais, ignorando que outras culturas têm formas igualmente válidas de racionalidade. Um exemplo clássico é que Moshe Mendelssohn enfatizou a razão e considerou que a C Abalá ela era irracional e supersticiosa, refletindo os preconceitos de seu tempo. Em outros contextos, como Índia ou Paquistão, misticismo e ciência não são opostos, sugerindo que a dicotomia racional-irracional é culturalmente relativa. Ler Moshe Mendelssohn a partir de contextos culturais distantes nos permite apreender o poder de seu pensamento, mas também suas limitações. Em suma, os valores de Mendelssohn, como qualquer outro, não são universalmente aplicáveis sem tradução cultural.